Chris Jackson: A német püspökök? VI. Pál már

1967-ben engedélyezte a protestánsok számára a

szentáldozást, amelyet II. János Pál 1983-ban megerősített

Mind az újkatolikusok, mind a tradicionalisták döbbenten állnak az előtt a friss hír előtt, hogy a német püspökök katolikus személyek protestáns házastársai számára engedélyezik a szentáldozáshoz való járulást.

Mint ahogyan a Catholic Register riportere, Edward Pentin írja:

"Az Ingolstadt-i tavaszi konferencián a német püspökök egyetértettek azzal, hogy a katolikusok protestáns házastársai szentáldozáshoz járuljanak egy pap vagy valaki más, pasztorális felelősséggel bíró személy előtt tett "komoly lelkiismeretvizsgálat után", miután "kifejezik a Katolikus Egyház hitét", véget kívánnak vetni a "komoly lelki gyötrelmeknek", és "vágyakoznak az Eucharisztia vételére". "

Azonban ennek nem szabad sokkhatásként érnie a katolikusokat. Amit a német püspökök megengednek az új iránymutatójuk alapján, az a II. János Pál által kiadott 1983-as Egyházi Törvénykönyvön alapul. Az Egyházi Törvénykönyv 844-es kánonjának a 4. fejezete ezt írja:

"Ha halálveszély, vagy a megyéspüspök vagy a püspöki konferencia megítélése alapján egyéb súlyos ok áll fenn, akkor a katolikus szolgálattevő ezeket a szentségeket törvényesen kiszolgáltathatja olyan más keresztényeknek is, akik nincsenek teljes közösségben a Katolikus Egyházzal, de akik nem találnak a közelükben saját felekezetük szerinti szolgálattevőt, és akik ezt saját maguk kérik, feltéve, hogy osztják a katolikus hitet ezekre a szentségekre vonatkozóan." "

És honnét jött ennek a kánonnak az ötlete? A légből kapták az 1983-as kánon modernista teológus kidolgozói? Korántsem. A nem-katolikusok számára kiszolgáltatott Oltáriszentség engedélyezésének a bevonása az 1983-as kódexbe egy, a zsinati Egyház által már 1967 óta legálisan folytatott gyakorlatot erősített meg.

A II. Vatikáni Zsinatnak 1964-ben az ökumenizmusról hozott rendelete, az Unitatis Redintegratio, a követezőket írja a katolikusok és nem-katolikus keresztények közös istentiszteletéről:
"... a szükséges kegyelem elnyerése érdekében néha ajánlatos [a közös istentisztelet]. Ennek gyakorlati kivitelezése, alaposan figyelembe véve minden körülményt, időt, helyet és személyt, a helyi püspöki hatóság feladata, hacsak a püspöki konferencia alapszabálya vagy a Szentszék nem határoz másként." (Rendelet az ökumenizmusról, D. 32, n.8.) "

Ráadásul a II. Vatikáni Zsinat már az 1964-es, a keleti rítusú katolikus egyházakról szóló rendeletében, az Orientatium Ecclesiarum-ban megengedte a keleti skizmatikusoknak az Oltáriszentség vételét:

"... a keleti keresztények, akik valójában jóhiszeműen vannak leválasztva a Katolikus Egyháztól, ha saját maguk kérik és megfelelő hajlandóságot mutatnak, a bűnbánat, az Oltáriszentség és a betegek szentségének a vételéhez járulhatnak. (A Katolikus Egyháznak a keleti rítusról szóló rendelete, n.27). "

VI. Pál ezután nem vesztegette az idejét arra, hogy világosan elmagyarázza, hogy a II. Vatikáni Zsinat mit is ért az alatt pontosan, hogy a protestánsoknak is kiszolgáltatható az Oltáriszentség, amikor 1967-ben jóváhagyta a " Második Vatikáni Zsinat rendeletei ökumenikus ügyekben" című dokumentumot. A rendelet a "A liturgikus istentisztelet megosztása más elválasztott testvérekkel" 55. paragrafusában a következőket mondja:

"... mivel a szentségek mind az egység jelei, mind a kegyelem forrásai, az Egyház elegendő okok esetén ezeket a szentségeket kiszolgáltathatja az elszakadt testvéreinknek is. Ez megengedhető halálveszély esetén vagy nagy szükség esetén (üldözetés, börtön), ha az elszakadt testvér nem tud elérni a saját felekezetéből való szolgálattevőt, és önként kéri egy katolikus paptól a szentségeket - miközben kifejezi az ezekben a szentségekben való hitét az Egyház tanításával összhangban és megfelelő a szándéka. Egyéb esetekben a szükségességről a megyéspüspök vagy a püspöki konferencia dönt. (55. oldal) "

VI. Pál 1968. november 13-án kiemelte ennek a rendeletnek a fontosságát, a Keresztény Egység Elősegítése Titkársága tagjainak tartott előadásában:

"Az Ökumenikus Rendeletre nem úgy kell tekinteni, mint valami tanácsolt elvek gyűjteményére, amelyet szabadon el lehet fogadni vagy elutasítani, hanem ez egy hiteles utasítás, azoknak az elveknek a gyűjteménye, amelyeket mindazoknak, akik igazán szolgálni akarják az ökumenizmust, követniük kell. (, 1968. november 14). "

A rendelet 55. paragrafusát aztán "tisztázták" a VI. Pál Keresztény Egység Elősegítése Titkárságának egy 1970-es dokumentumában, amelynek ez a címe:

" Nyilatkozat a Katolikus Egyház állásfoglalásáról a más felekezethez tartozó keresztényekkel közös szentáldozásról."

Azután két évvel később, az 55. paragrafus "továbbfejlődött" egy 1972-ben a VI. Pál Keresztény Egység Elősegítése Titkárságának egy újabb dokumentumában amelynek ez a címe: "Más felekezethez tartozó keresztények számára az Oltáriszentség kiszolgáltatásának az engedélyezése", In Quibus Rerum Circumstantiis. Ez a dokumentum tovább növelte az előző dokumentum kétértelműségét a protestánsoknak kiszolgáltatott Oltáriszentséggel kapcsolatosan a következő cím alatt: "VI. kérdés: Mely hatóság dönt különleges esetekben: Az Ökumenizmusról szóló rendelet 55. paragrafusának az értelmezése":

"A Rendelet 55, paragrafusa széleskörű felhatalmazást ad a püspöki hivatalnak abban, hogy eldöntse, valóban fennállnak-e a kivételes esetre vonatkozó körülmények. Ha ugyanabban a körzetben gyakran előfordulnak hasonló esetek, akkor a püspöki konferencia általános rendeletet hozhat. De általánosabb az, hogy a maga megyéspüspök hozza meg a döntést. Egyedül ő ismeri a kivételes esetek összes körülményét.

Eltekintve a halálveszély esetétől, a Rendelet megemlít még két példát, a börtönben lévő emberét és azokét, akik üldözést szenvednek, de azután "egyéb sürgős szükségekről "beszél. Ezek az utóbbi esetek nem a szenvedésre vagy a halálveszélyre vonatkoznak, amikor a keresztények súlyos lelki szükséget érezhetnek, és nincs a közelben a saját felekezethez tartozó segítség. Például, napjainkban, amikor a népesség nagy mozgásban van, előfordulhat, gyakrabban, mint régen, hogy egy nem-katolikus személyek katolikus vidékre kerülnek, és így gyakran meg vannak fosztva a saját felekezetük segítségétől, és csak nagy nehézséggel vagy nagy költségek árán lennének képesek velük kapcsolatba kerülni. Ha fennállnak a Rendeletben leírt feltételek, az Oltáriszentség vételéhez járulhatnak, de minden esetben a püspöknek kell a döntést meghoznia. "

Aztán újabb egy év múlva VI. Pál Keresztény Egység Elősegítésének a Titkársága újabb dokumentumot bocsájtott ki, amely "értelmezi" a saját, 1972-es kiadású dokumentumát! Az 1973-as dokumentum címe: Értelmező megjegyzés a " Más keresztény felekezethez tartozó keresztények számára az Oltáriszentség kiszolgáltatásának bizonyos körülmények fennállása esetén történő engedélyezése" dokumentumhoz, Dopo Le Publicazione. Ez az 1973-as dokumentum a következőket írja:

"... A püspök bizonyos esetekben eldöntheti, mikor áll fenn a kivételes eset, azaz, mi jelent speciális esetet, és a püspökök határozhatják meg a szükséges feltételek fennállása ellenőrzésének a módját, hogy valóban fennáll-e az összes lehetséges körülmény egy különleges esetben. Ha a különleges esetek gyakran előfordulnak egy körzetben, ugyanarra a mintára, akkora püspöki konferencia kiadhat egy iránymutatást annak a megállapítására, hogyan ellenőrizzék minden feltétel fennállását a különleges esetekben. Normálisan azonban azonban a helyi ordinárius dönt ilyen esetekben." (6. oldal) "

Meg kell említeni, hogy ugyanezek a szabályok és elvek ismétlődnek a II. János Pál által 1993-ban kiadott "Az ökumenizmus elvei és normái alkalmazásának az Iránymutatója"-ban.



Így a Német Püspöki Konferencia jelen döntését, amely értelmében megengedik a protestáns házastársaknak, hogy szentáldozáshoz járuljanak (természetesen csak "bizonyos esetekben"), olyan szemmel kell nézni, hogy ez csak egyenes folyománya a II. Vatikáni Zsinatnak. A II. Vatikáni Zsinat a protestánsoknak elvileg, a skizmatikusoknak gyakorlatilag megengedte ezt. Ha egy újkatolikus apologéta megpróbálja nekünk elmagyarázni, hogy ez csak egy újabb félreértelmezése a II. Vatikáni Zsinatnak, magyarázzuk meg neki, hogy az általa jóváhagyott fenti rendelettel maga VI. Pál magyarázza meg nekünk, hogy ez pontosan az, amit a II. Vatikáni Zsinat akart, és ő csupán a zsinat utasításait hajtotta végre, amikor megengedte a protestánsok szentáldozását.

Láthatjuk, hogy elképesztő módon hogyan szélesedett ki a protestánsok szentáldozásának az engedélyezése 1967 és 1973 között. 1973-ban a püspökök már szabad kezet kaptak abban, hogy maguk döntsék el, milyen "sürgős szükség" esetén kaphatnak a protestánsok engedélyt a szentáldozáshoz. Ráadásul, ha a protestánsok szentáldozásának ezek a "kivételes esetei" általánossá válnak egy körzetben, akkor a püspöki konferencia jogosult iránymutatót kiadni, hogy rutinszerű gyakorlattá válhasson. Pontosan ezt tette Marx bíboros és a német püspöki konferencia a katolikusok protestáns házastársai esetében.

Reméljük, ez a kis kalandozás az emlékekben segít a katolikusoknak abban, hogy megértsék, hogy ez a Németországból érkezett legújabb, döbbenetes hír, bár nem nagyon volt nyilvánosságra hozva, de valójában a II. Vatikáni Zsinatból ered. És ez megint azt bizonyítja, hogy az Egyház mostani problémáinak gyökere, mindazok ellenére, amit újkatolikus barátaink állítanak, a Zsinat, és mindig is a Zsinat volt.

forrás: remnantnewspaper.com.