Van az emberiségnek egy régi éneke, mely bölcsődals
és búcsúztatója is, mely nincs kottákra szedve, hanem a szív
érzelmeiben hangzik ; ez a dal az elveszett paradicsomról
szóló ének. Az ember keresi az Istent föltartóztatbatlanul;
keresi, mert elvesztette s hogy elvesztette, az fáj neki. E fájdalom
oly széles és mély, mint az értelmes lét e földön ;
ez a fájdalom a legmélyebb alaphullám, mely végig vonul
az elesett ember életén ; a csaták, harcok, politikai átváltozások
csak a felület fodrai és karikái, alattuk törhetlenül
emelkedik és száll e nagy theológiai és pszichológiai áram.
A bánat ily általánosságban egy nagy történeti tény,
— évezredeken átrezgő elégia, melyet tagadni nem lehet,
csak értelmezni; az egymást követő korok, a nézetek és tévedések
rálehelik jellegüket, de el nem némítják; elnémítani
csak az elveszett, de újra megkerült paradicsom bírná.
E bánat egy nagy általános fájdalom ; nincs rajta kifejezve
világosan, hogy bűnbánat, de valóságban az ; az egyes emberekben
azután ez a nagy világbánat konkrét alakokat nyer,
s ez a tulajdonképeni bűnbánat. Világbánat... s az egyed
bünbánata, mindkettő a bűnből való. Ezek a bánatok keresik
azt, amit elvesztettek ; — szabadulást keresnek. De ki adja
azt meg nekik? Az ember meg akarta szerezni; gondolkozott,
álmodozott, s végül kifogyott a kísérletezésből, s az erkölcsinek
s isteninek tagadása alá vonta meg magát. Ez a modern
korszellem ; a materializmus kiterjesztette föléje védő palástját,
s el akarta csitítani az ember régi vágyait és panaszait,
s jelenleg nagyban csodálkozik azon, hogy mikép
lehet még a XX. században töredelemről, Isten-engesztelésről,
penitenciatartásról írni, s remélni, hogy ez eszmékre
föltámadás vár. De a materializmus ez ámulása nagyon is
jellemző, mert látni való, hogy nincs tisztában a világgal 1
Valamint a pretoriamis, ki néhány év előtt még az izauri hegyek közt sátor alatt lakott, s azután cézárrá kiáltatott ki,
a világbirodalom érdekeitől, ügyeitől, bajaitól körülözönölve
érzi, hogy a sátoron és kardon kívül más is figyelemre méltó :
úgy ez a modern szellem a materializmus égisze alatt vezérszerepre
hivatva bámul, hogy oly dolgok mozgatják a világot,
amelyekről semmit sem tud. Ily világot mozgató elem a bánat,
a töredelem. A bánat filozófiáját, vagyis mély értelmét s
megokadatolását az ethika, s a vallások története adja elénk ;
mindkettő, amily mély, s kiirthatlan valóság : oly mély bepillantást
enged a bánat valójába, gyökereibe és céljaiba ;
e bepillantásra szántuk e fejezetet.
Elemezzük először a tényt, hogy minden vallásnak
élesen kifejlett jellemvonása s elválaszthatlan kísérője a
bánat.
Alig van valami általánosabb és megdöbbentőbb a történelemben,
mint az emberiség szomja és bánkódása Isten
után. E szomj és bánkódás nem mindig az igazság forrásaiból
merített, sőt legtöbbször a tévely zavaros vizeiből ivott,
a próféta szavai szerint : elhagytak engem az élő víz forrását,
s álló, zavaros vízre gödröket ástak maguknak Az ember
az Istent mindig emberileg képzelte, emberi gondolatokkal
nézte, de nem volt szerencsés benne ; mert ugyanakkor,
midőn az istenít akarta kifejezni rajta, szörnyeket alkotott,
ijesztő bálványokat s nem fáradt bele alkotásaiba. Végzetes
termékenvségge) léptette a világba isteneit. Ez a termékenység
vigasztal a tévelv borzasztó alakjaival szemben ; látjuk
ugyanis, hogy a bűnös lelkiismeret nem fordul az atheizmushoz,
hanem engesztelést keresett ; alkotott magánali misztériumokat
; orgiákat ült ; áldozatokat mutatott be. Ne haragudjunk
rá ; hanem sajnáljuk. Mik ezek az orgiák és rettenetes
misztériumok? ördögi szakramentumok, melyekből a
sötétség erejét szívták magukba a meghasonlott emberek.
AbinMavaj- Szomorú bámulattal olvassuk a mithológiákat, s az eltűnt
nemzedékek hajmeresztő kultuszait; kérdezzük, hogy mikép
uralkodott a babona azokon az embereken, kik hozzánk hasonlók
voltak vágyaikban, reményeik- s örömeikben? kik oly
magas műveltségű államokat alkottak? kik Marathon mezején
a legönérzetesebb aspirációkért ontottak vért? a felelet
ugyanaz mindig : a bánatos vágy az Isten után. ez hevítette,
ez kergette őket.
A régi tradiciók visszhangja el nem halt, sokkal mélyebben
iárt az ős hagyomány hulláma a népek életének
tengerében, semhogy a felületen lubickoló, a társadalmi s
az állami létei: zavaró, vagy élénkítő hullámzástól eltilt volna.
A görög filozófiának dacára, mely több tekintetben fenyegette
a babona tonnáit, érintetlen maradt a lormákba tévedt,
s a tévedésekbe belekeseredetl vallás bánatos szelleme. Az
ember lelke nem szabadulhat a húroklói, amelyek ki vannak
feszítve benne, s midőn az Isten keze visszavonult, az ember
az ördögöt szólította föl, hogy a pokol kultuszának ritmusait
csalja ki belőlük.
Jelenleg a íilozófia sokat próbálkozik a vallás s nz
ethika problémáival. A kritika magasra dagasztja mindent
elsöprő árját, s mégis benne és kívüle is mindenütt ugyanazt
a vágyat, ugyanazt az istent kereső bánatot venni észre.
Kérdezd meg az úikori gondolat vezéreit, a világvallás híerophantáit.
— ügyeld meg őket sikereik, vívmányaik, világnézetük
összegezésében : s bámulatodra új tormákban találod
a régi bánatot Isten után Kritikájuk szétszedett mindent; a
mindenség törvényeit rendszerekbe foglalta : de miután mindent
megtett, fáradtan megáll ; néz a végtelenbe, s mondja :
«szomjazom» Faust modern kiadásai épúgy, mint a beduin
s az egyptomi hierarchia thebai főpapja bánatosan rebegik,
mindenki a maga imádságát. Honnan e végzetes szükségszerűséggel
beálló tünemény? A tudomány sivár s befejezetlen
valami, a lélek igényeit ki nem elégíti; biztos alapokat vet
a hitnek, épít alulról fölfelé ; de csak bizonyos magasságig,
azontúl más boldogító, erőteljes valóság kezdődnék, mely
felülről nyúlna le hozzánk ; mi várjuk is, hogy lenyúl ; a sötétségben
tapogatózva keressük azt az édes vezérkezet, s
mert nem találjuk, tépelődünk, s a képzelet szárnyaira bízzuk
ügyünket. Ez izgalmakban folytonos kísérőnk a bánat,
mintha azt keresné az ember, amit birt egyszer, de azután
elvesztett.
Végre a XIX. században neki gyürkőztek, s mondták :
«alkossunk vallást, melyet be ne árnyékoljon a bánat»; ez
most a jelszó ; foly a munka ; nagyban dolgoznak az "ész
vallásán"; valláson dogmákkal bánat nélkül. Kantnak is
van bánat nélkül való vallása : Isten, szabadság, halhatatlanság ... ez a minimuma a vallásnak, úgy látszik a fagypontja.
E minimumon is túladtak már a "szabad községek",
mert ezek azt akarták csak megtartani, ami az "örök igazság
alapján" nyugszik. «Egy a szükseges». mondja az Evangélium,
s ez az egy a "szabad községek" alapítója szerint az
"igaznak, szépnek és jónak" országa ; bánat nem lesz benne !
Lám ezek a vajúdók, midőn bánat nélkül akarnak vallást
teremteni, a tévely Procrustes-ágyába szorítják az embert;
e műtét kínozza a szíveket; ezért egy részük a «Cogitans>>-ok
vallásos egyesületét alakítja, oly egyesületet, mely egyrészt
az értést és tudást teszi a kultusz tárgyává, másrészt az
emberi méltóságon és emberi szereteten kíván felépülni. Ez
volna az emberiség egyháza; ebben az egyházban helyet
kell adni éneknek, zenének, ünnepélyes felvonulásoknak;
szimbolika, egyházi ruhák, fogadalmak, szentelések, dobok,
sípok, orgona, harangszó, mindez emelje az emberiség egyházát
..., hogy elnémítsa a bánatot. Nekik a kereszténység
csakúgy, mint a pogányságnak eddigi alakjai alacsonyak,
sötétek, kiállhatatlanok, mint amilyenek a sasnak a kőszénbánya
alagútjai ; a bánat felhőit, amelyekből eső hull, el
akarják oszlatni, s örök derűt hinteni az emberiség egére.
Bánat, töredelem, magábaszállás, félre e kísértetekkel az "ész
vallásából"! «Die Leiden und Jammerpoesie des Christentums
», «das Bettelprincip des Christentums» s más hasonló
kifejezések, melyeket az újkor filozófusainál olvasunk,
jellemzik ez irányt, s azoknak, akik ily színt vallanak, rémítő
gondatlanságát. Strauss Dávid sem akar tudni semmit
a keresztény magábaszállásról; a cél, melyet az ember elé
tűz, mindig csak a kényelmes földi élet, minél több és finomabb
élvezettel. Neki s az ő híveinek bánatra s magábaszállásra
nincs szükségük ; ők épülnek azáltal, hogy fogékony
lélekkel érdeklődnek az emberiség nagy érdekei, különösen
a nemzeti élet iránt. Hazafias érzelmeiket történelmi
olvasmányok által fejlesztik s amellett természettudományi
ismereteiket is tágítják. S végre «nagy költőink irataiban s
nagy zenészeink remekműveinek előadásán lelkesítjük a szívet
s az észt; találunk tápot képzeletünknek s humorunknak,
melynél jobbat nem kívánunk ; so leben wir, so wandeln
wir beglückt». így szoktak élni és írni azok, kik midőn
oly szerencsések, hogy az élet bankettjén van számukra
teríték, elvesztik az értelmet s az érzéket az emberiség
nagy érdekei s a népek szellemi szükségletei iránt, s az élvezet
arisztokráciájának tízezrével mondják «so leben wir,
so wandeln wir beglückt». Hol marad vallásos érzületükből
a bánat?
Azonban az emberiség az új vallás-alapítók e beszédjét
nem érti. Nyomorúságának érzetétől hajtva a magábaszállás
karjaiba rohan; neki bánat kell. A pénz s az élvezet arisztokráciájának
vallása sohse fogja kiszorítani a nyomorultak
vallását; a nyomorultak pedig mindazok, kik ésszel és szívvel Istenhez törnek, s kiknek e törekvésükben a szív bánatossága nem rémük, hanem őrangyaluk.
Még más oldalról is készül támadás a vallások bánatossága
ellen.
A tübingeni botanikus kertben egy 41 éves, erősen
kopasz, nyilt tekintetű férfiú sétál, ki a halál csiráját hordja
magában ; csak minap operálta őt Bruns, de nem segített
rajta; egy árnyas helyen leül s e sorokat írja feleségének
: «a botanikus kertben újra átolvastam Schiller ,die
Künstler' című költeményét. Nem mulasztottam el azokat
a verseket, amelyek mindig kiváló tetszésemmel találkoztak,
magamra vonatkoztatni :
Mit dem Geschick in hoher Einigkeit
Gelassen hingestützt auf Grazien und Musen,
Empfängt er das Geschoss, das ihn bedräut,
Mit freundlich dargebotenem Busen,
Vom sanften Bogen der Notwendigkeit.
Lehet-e a keresztény megadás gondolatát a filozófia
nyelvén szebben, s amellett lendületesebb költészettel kifejezni?
!» így ír 1882-ben Lange, a materializmus történetírója.
Tehát a dolog egy, csak a nyelv különböző : némelyek
keresztényül beszélnek megadásról, bánat- és magábaszállásról,
mások ugyanazt a filozófia nyelvén úgy fejezik
ki: örök szükségesség. De csak az utóbbiaknak van igazuk !
A vallás és az ethika eltűnik, helyébe lép a fizika. Iszonyú
merénylet; az emberiség fölkelt, s munkához látott, hogy
erőlködései, titáni harcai árán a fizikából kimagyarázza a
káté egyszerű fogalmait: Uram, hiszek és reménylek és szeretlek
tégedet; — hogy a fizikából kimagyarázza vágyódó
bánatát a sértett, rejtőző Istennel szemben ; — hogy fontokkal,
méterekkel kiszorítsa elszoruló szívéből azt a kegyeletes
szót: «Atyam vétkeztem*. Ez irányban halad most a
modern emberiség «vallasa»: minden ethikus fogalmat fizikai
kifejezésre kell hozni, azáltal meg lesz fejtve s ugyanakkor
el is tüntetve. Az auktoritást erőszakból, ökölből,
gazdaságból származtatják; — a jogot a fizikai erőből,
melyet kezdetben paragrafusokban fejeztek ki, de most már már
kilogrammokban. A lelkiismeret s a bánat az alacsonyabb
funkcióknak a magasabbakkal szemben való szégvenlése.
(Ueberweg.) A vallás csak személyesített fizika ; az istenek
anthropomorfizált, borzalmas vagy jótevő természeti erők, melyek
lassankint ethikus jelentőséget nyernek. A szellemi haladás
kifejti alakjait, a költészet és szobrászat testet ad a
fogalmaknak. A materializmus szétszedi a szomjat, a vágyat,
a bánatot is atomjaikra; s mik azok az atomok? a féléiéin,
a szenvedélyesség, az érzékiség, a képzelet, a tévedés; ezek
összejátszásából, s a természetes ethikus fogalmaknak a természetfölöttiekre
való átruházásából származik a vallás.
Azonban mindez csak üres szó. A materializmus sehol
se fejt meg semmit, annál kevésbbé itt. A materializmus mindent
összezúz, atomizál, s midőn összezúzta porrá az órát,
akkor gondolja, hogy megértette ; megégeti a bükkfát, felfogja
páráit, füstjét, megméri melegét, összesöpri hamuját, s
odaáll elénk : megvan; most értem, mi a bükk; nézzétek !
A közönség álmélkodik ily rövidlátáson, amit filozófiának
hívnak, azonban szívesebben tartja meg praktikus érzékét,
azt gondolván, hogy igazabb a dolog akkor, amikor van, mint
amikor nincs, — s azt, hogy aki érteni akar dolgokat, értenie
kell a valóságot, nem a semmiségei
A vallás nem fizika és nem mechanika; az élet sem
az; az ethika, a lelkiismeret, az öröm s a bánat sem az;
de általában semminemű alak sem az! Előttem fekszik hengerded
ceruzám, mellette olló, kés, gyufatartó, tovább egy
alaktalan iávadarab a Vezuvból; az alak vagy alaktalanság
a testet magát nem érinti; a testben csak összetartás és
határoltság van ; — a testben csak egymás mellett való
pontok vannak ; hogy én az egyik ponthalmazra azt mondom
: késpenge, a másikra lávadarab, ezt az egységet és
egészséget csak a szem és az ész fogja föl ...; ha össze-
zúzom, nincs késpenge, nincs henger, nincs készülék, nincs kör;
iitaa összezúzom, nincs egész ; tehát henger, kör, szóval az alak
valami ; ha pedig valami, hol vannak atomjai? És az igazság,
például ez, hogy 2 x 2 = 4, vagy ez, hogy a háromszögben
mindig 2 R. van, ez micsoda? ezt is lehet atomizálni? 1
Tehát az anyag állhat atomokból ; de ami nem áll
atomokból, mit nyerünk abban az atoniizálással? Tönkretesszük,
de meg nem értjük!
Az igazságok nem állnak atomokból. Az Isten léte és
irgalma, — az erény és a bűn — Krisztusnak, az Isten
fiának helyettesítő, áldozati halála nem állnak atomokból;
s mit akar ezekkel az atomizáló materializmus? az az atomizmus,
amely époly tehetetlen a belvederi Apollóval,
mint a falevéllel szemben. Mit akar atomizálni azon bensőségben,
amely ezt a szót köríti «atyam»? mit azon mélységben,
amely a lelket elnyeli, midőn azt nyögi «vetkeztem
az ég ellen s te ellened*? mit azon felemelkedésben, midőn
azt reméli, hogy az az Isten megbocsát? s e bánkódó és
lelkesülő érzületben énekli bymnusait, — építi dómjait, —
ontja vérét a keresztes zászlók alatt, senyved feledtetve,
tűr szegénységet, s hozza áldozatait!
A világtörténelemben a bánatos vallás rendületlen hatalom
; az emberi léleknek méterekben ki nem lenézhető ereje;
tendencia a végtelenbe, amely meg van adva a lélek természetével,
mint a nehézkedés az anyaggá). Akik érzelgéssé
finomítják, azok következetesen a mathematikát is relatív
értékűnek mondják ; akik hatásait kicsinylik, azokat a vértanúság
fényével vakítja; — kontinenseket rendít meg a
mohamedanizmus erőszakoskodásával; — mormonokat kerget
a sóstavak pusztaságába s az állítólag inkább majom,
mint ember-pápuákat úgy fölemeli, hogy egy-két évtized
múlva leányaik Sydneyben postatisztekké és távirászokká
lesznek !
Pedig ha valamikor, most látszott elérkezettnek a pillanat,
hogy az emberek széttépik azt, ami csak látszat és
káprázat; — hogy a pozitivizmus iszonyú inkvizitorként végigvonul
majd s a szív képzeletdús redőiből épúgy, mint a Aí„
templomoknak babona által megszentelt homályából kiűzi a
kísérteteket : a bánatos vallást s a vallásos bánkódást,
mint ahogy tett Szent Pál, aki rámondta az egész Olympusra:
«idolum nihil est». S mi történt? Comte Ágost új
vallást alapított, de a bánat megmaradt benne.
Az ő rendszere szerint a «vallasnak», amely sírni tudjon,
sokkai tágabb tér nyílnék egyeseknek s egész népeknek
életében. Naponként két teljes órát szánna azontúl az
emberiség «imára». A nyilvános istentisztelet 84 ünnepet
ülne évenként, s kilenc szentséget szolgáltatna ki. — Emellett
a legpozitívebb Angliában oly eszmék uralkodnak, amelyek
bizarrságukban a régi idők gnósztikusaira figyelmeztetnek,
valósággal pedig nem egyebek, mint a bánkódó,
töprengő emberiségnek vajúdásai.
Tehát minden hiába. A filozófia, amely hecceken felül
áll, percig sem kételkedett azon küzdelmek, vajúdások,
kísérletezések kimenetele iránt, amelyek a vallást hagyományos
bánatosságából kivetkőztetni, a félelmes, szent homályt
eloszlatni, s a bánat felhői helyébe örök derűt, s mosolygó
napot akartak az emberiség egére tűzni; t u d t a , hogy a
«vallasi érzék», amely mint tévely fúriákat teremtett magának,
kiknek felbomlott hajzatában és ostort forgató kezében,
amellyel végig korbácsolják a bűnöst, az elfordult
Istennek haragját jelenítette; hogy az a «v állási öszfön»,
amely a nemezis képét a vallási felfogás szükséges posztulátumául
oly mélyen beleültette lelkébe, hogy azt onnan
semmi álérv ki nem emelhette : ez a filozófia tudta, hogy
ez a vallásos érzék, ez az ösztön, ha az Isten azt a természetfölötti
rendbe helyezné is át, sírás nélkül, bánat nélkül
meg nem él.
Mi már most e bánatot engesztelni akaró, az áldozatok
borzalmában, a misztériumok riszkában, a szertartások
AMmtsiyökeie. meseszerű szimbolikájában vigalmat, írt kereső vallásoknak,
csodálatos, mélységes gyökere? miért akarnak mind sírni
és bánkódni? !
A feleletet e világtörténeti problémára a bánat pszichológiájából
merítjük. A bánat a vétkező szabadakaratnak
tulajdonsága, kiváltsága és dísze. Hogy valaki megbánhassa
azt, ami rosszat tett, az csak oly pszichológiai szükségesség,
mint ez a másik, hogy aki szabad, az felelős cselekedeteiért.
Hogy a bánat gyökereit lássuk, be kell pillantanunk azon
pszichológiai történésekbe, amelyek azt a gyászos «effectust»
hívják létbe, melyet Szent Ágoston «defectus»-nak hív,
a bűnt.
Amily egyszerűnek látszik az akarás, époly komplikált
; sokféle szálak futnak benne össze. Az első kellék az
akaráshoz : az ismeret. Az ismeret nem világítja meg az
akaratot, mert az akarat vak, s vaknak hiába világítanak ;
de abban az ismerő lélekben, amely egyszersmind akaró
lélek, az ismeret minéműsége szerint érzelmek váltatnak k i ;
kezd izegni, mozogni, — ezek az elementáris érzelmek taszítják
vagy vonzzák a lelket, amely akarhat, de még nem
az akarat — mondja Szent Ágoston, — ha nincs
semmi, ami gyönyörködtesse és vonzza őt, meg nem indulhat.
» (De div. quaest. ad Simpl. c. I. 9.) Gyönyör és vonzalom,
félelem és borzalom, szóval érzelem indítja az akaratot,
aszerint amint az értelem jót vagy rosszat tükröztet.
Amit tehát az ész mint jót vagy rosszat felfog, azt az indulat
mindjárt befuttatja meleg vagy hideg színeivel; játszik
körülötte mint a láng, mint a lubickoló hullám s csalogatja
a szabadakarat elhatározását. Ez indulatjáték ereje a tárgytól
s a lélek gerjedelmességétől függ; milyenségére nézve
pedig vagy érzéki, ha testi gyönyör képe vetődik a lélekbe,
— vagy inkább szellemi, ha például egy pályatétel sikeres
megoldásáról álmodozik, s a nyomában járó dicsőség képzete
s érzelme melengeti.
Ezen ekkép felébresztett gerjedelmekre azonban reagál
a lélek ; valamint a szellő által fodrozóit felület liullátnocskáira
és karikáira reagál a víz folyása : úgy felel e különös
érzelmekre és gerjedelmekre a lélek öntudata és pedig azon
viszonynak öntudata, melyben a lélek a logikus és ethikus
törvényekhez áll. A logikus és ethikus rend ismeretének
öntudata oly éber valami, — a lelkiismeret oly fürge ismeret,
hogy a jelentkező különös képzeletekre és indulatokra
rögtön fölébred és felel. Akinél pedig nem ébred fel, arról
azt mondjuk, hogy erkölcsi érzéke nincs nevelve, vagy
pedig el van fojtva. A természet nehézkessége is határoz
a gerjedelmességben épúgy, mint a lelkiismeretességben;
egyiknél képzet és érzelem közt, ész és szív közt gyors,
gördülékeny a közlekedés, másnál lassú ; az egyiknél a reakció
rögtön beáD, másnál késik ; szóval a billentyű-szerkezet
más; a kiváltás a benyomás és felfogás közt s másrészt a
felfogás s annak alkalmazása közt nagyon-nagyon különbözik.
A benyomásra s a kiváltott gerjedelemre tehát visszahat
az általános erkölcsi érzet, amely bennünk valami állandó
állapotféle ; ha ugyanis a benyomások megegyeznek erkölcsi
érzésünkkel, akkor hasonulnak hozzá és eggyé olvadnak
vele; — a lélekben nemes lelkesedés támad, kellemes meleg
terjed s az értelem által élénkbe állított jó valódi megkívánható
jónak fényében tűnik fel. Ellenkezőleg, ha a benyomás
s a kiváltott különös gerjedelem ellenkezik a lélek
erkölcsi kötelességérzetéve!, akkor a képzet és a gerjedelem
elutasíttatik, s mint csalóka, látszatos ]ó a kísértés bélyegével
jelenhet már csak meg előttünk. De azért melengetése
tart. hízelgő szava hangzik, gerjedelmes vonzása egyre
folytatódik s az akarat, ha akar, hozzáfordulhat, s benne
gyönyörködhetik. Az általános erkölcsi érzet s a lelkiismeret
harcba keveredik a különös benyomás által ébresztett gerjedelmekkel;
mindkettő sürgeti az akaratot t e t t r e ; az akarat
egyideig habozhat, inoghat, azután elhatározza magát.
A tapasztalat mutatja, hogy legtöbbször az erősebb motívumok
szerint dől el ítélete, ha a gyönyör nagy, neki
hódol; ha az erkölcsi-érzet erős, nemes és kifejlett, ehhez
szegődik ; mindkét esetben azonban szabadon tesz; bármit
tesz, magában hordja a kötelesség s a felelősség kiirthatatlan
érzetét.
Az antagonizmus tehát a tilos gyönyörérzet s a kötelességérzet
közt egy elementáris tény, s a kötelességérzet
veresége: a bűn. Az akarat élvez, de a fullánk benne van,
amelyet a jónak hordozója, a lelkiismeret kárhoztató ítélete
vág bele : a lélek ennek következtében érzi : vétkeztem ;
érzi gyengeségét: érzi szegyénél ; érzi, hogy az igazság
törhetetlen ; hogy önmaga kizökkenhet az örök szükségesség
vágányából; de csak saját rovására, hogy összezúzassék.
Érzi, hogy a magasabb érdekek, az erény, az örök szentségnek
emberi lelken rezgő sugara, a valódi dicsőség, s aki attól
elfordul, magamagát kárhoztatja szennybe, rongyba; csoda-e
ezután, ha kitör benne a vágy ? ha szomorúságának borújából
elővillan a vétek beismerésének sugara, s magával ragadja
ismét azt a lelket a maga természetesen ki nem haló vonzalmaival
a jó és szép felé. csoda-e, hogy az a lélek utána
megy s elnyögi: «szeretnem, ha nem tettem volna». «Nem
akarok valamit, ami iehetetlen, hisz azt akarni nem lehet;
nem akarom, hogy a tény, amely megtörtént, meg nem történtté
legyen ; de akarom, hogy a bűnösség terhét magamról
lerázzam, hogy a bűnhődés elől megmeneküljek, hogy a harag,
a bosszú tettemért elsimuljon.» A bánat csak az ethikus
rendben forog; — a bűn a fizikában nem létezik ; s
következőleg a bánat is csak ott keres, ahol vesztett: mert
csak ott találja, amit nélkülöz,
A bánat az akarat ténye ; szomorkodás, utálat, elfordulás,
vágyódás, s mindez a gerjedelem az igaz és jó felé
iránvul. Készakarva nem mondom, hogy a bánat érzelem ;
mindenesetre az emberben többnyire érzelem is lesz, mert
hiszen az az értelmes s akaró lélek érzékileg érzelmes is,
s ez a két irány : az értelmes akarás s az érzéki hajlam
(appetitus) olyan, mint két egymásba csapódó hullám, az
egyiknek csapkodását átveszi a másik ; de mégis lehet értelmes,
valóságos bánat, különös érzéki gerjedés nélkül is. Az
angyalokban is lehet bánat, ha megdicsőülésüktől eltekintünk,
amint van bennök öröm, félelem, buzgalom, vágy. — A bánatba
zárt szomorkodás, utálat, elfordulás, vágyódás pedig
valóságos erény, amit Aristoteles és Szent t a m á s következő
világos érveléssel bizonyít «Summa theol) 3, q. 85. a. 1.):
a bánat oly akarás, mely észszerű megválasztás nyomában
jár ; már pedig az ily akarás erényes; tehát a bánat erény.
Ki kételkednék arról, hogy a bánat észszerű megválasztással
jár ? Az ész akarja, hogy bánkódjunk, amint bánkódni kel) és
pedig okkal-móddai s egyszersmind célszerűen; a bűnbánó
bánkódik ; bánkódik észszerűen és célszerűen azon szándékkal
t. i., hogy a bűnt magától távolítsa, léhát az ily bánat
valóságos erény ; de oly erény, amelyet bukás előz ; az ily
bánat valóságos erő, de amely végzetes gyengeségnek iár
nyomában
Ez a bánat elmaradhatatlan kísérőié az emberiségnek.
A mély, de közvetlen filozofikus érzék, amely az ember
hozománya, okvetlenül rátalált a töredelemre. Ez érzék elől
meg kell hátrálnia minden ellenvetésnek, minden eltérő nézetnek.
A lelkiismeret akarja bánni az ő bűneit; ez époly
követelménye, mint amilyen a levegő az élőre nézve. Megölni
a lelkiismeretet azt még sem akarhatjátok ; hiszen ez
hordozza az emberi életet; ha pedig nem akarjátok megölni,
adjatok neki valamit, ami szomját oltja, könnyeket. Mert
szomja bánatkönnyek után mindig lesz; nem futhatja be
ugyanis útjait esetleges botlás nélkül; de ha elesett, fel akar ^S'a'bXwt
kelni, ha sérülést szenvedett, legalább sírni akar. Hála Istennek,
hogy oly közel fekszik gyógyszere 1 Magában hordja,
mint az ikrából kiszökő halacska nemcsak életét, hanem eleségét
: mert az erkölcsi élet hordozója, az eleven vizek
«ichthys»-e, a lelkiismeret, nemcsak erős életet és érzéket
kapott a természettől, hanem erőt is, hogy újjászülessék.
S kellett néki ; mert ellenségeinek száma légió, — feladata
beláthatlan, csoda-e, hogy esik ? de oldala mellett áll hűséges
éltetője, mely kábulásából fölserkenti: a bánat ; valahányszor
érzi a szegény lélek nyomorúságát és bűnét, nincs mása, kihez
forduljon: sírni kezd s jól teszi, ez jól esik neki! Bánata
által a törvény elhanyagolt, eltiport szózatát s elévülhetvén
jogát elismeri, s a törvény megsértett Urát megköveti. Ha
azután ez Űrnak bűnössége tudatában templomokat épít,
a bánatos magábaszállás dómjait építi előszeretettel; hogyha
hozzá közeledni akar, nem felejti ki érzületéből, imádságából,
könyörgéséből azt, ami a szegény bűnöshöz legjobban illik :
a bánatot. Azért a vallások, mivel a bűnösök vallásai, bánatos
árnyalatúak, s az emberek mind, amennyiben vallásosak,
sírni és zokogni akarnak; azok pedig, kik a bánat szentéit
kötelme alól föl akarják szabadítani az emberiséget, álmodoznak
; — vakmerőség szól belőlük ; mert előbb el kellene
tüntetniök a bűnt, vagy a lelkiismeretet.
íme az ember bűnössége képezi alapját a vallások bánatosságának! S ez a gyönyörű vonás szelíd árnyat vet a kereszténység
arculatára is. Ismerjük a kinyilatkoztatásnak bánatos
motívumait! Lágyan hangzik a zsoltárok éneke irgalomról
és engesztelésről, mint a fisz-harmonium szelíd, méla dallama
az úrfölmutatás alatt: «Isten, én Istenem, te hozzád ébredek
nagyon vágyódik utánad az én testem is». (Zsolt. 62, 2.)
«Szomjuhozik lelkem az erős élő Istenhez, mikor jutok el,
s jelenek meg az Isten színe előtt.o (Zsolt. 41, 3.)
Az engesztelődés reménye a próféták szenvedélyes, fönséges
látomásaiban a biztos bűnbocsánat elnyeréséig emelkedik,
amelyet érzékileg is áldozataik, bűnvallomásaik, tisztulásaik
tüntettek fel. De mindez inkább kép, mint valóság
volt; az emberi nyomor mélysége, s az isteni igazság fönsége
ködbe borította az engesztelődés reményét, ha még oly
esengő, még oly könnyesszemű volt. Oly nagy nehézség ez :
hinni, hogy az ember eleget tehet, hogy Istennel kibékülhet,
hogy bűne elvétetik. Mert hát ki tanít meg arra, hogy a végtelen
Isten még egyszer könyörületesen fog rám tekinteni, s
hogy útba igazít-e, hogy mikép engeszteljem? Az könyörül,
aki akar; akar-e az Isten könyörülni? ő, ki maga végtelen
gyűlölete a bűnnek, s ki végtelensége súlyával nehezedik ez
egyetlen ellenségére? lehet-e annak, kire ránehezedik, kire
neheztel, más vége, mint a legsötétebb átok és a legboldogtalanabb
kárhozat? Hol keressünk tehát kegyelmet? ki volna
köztünk, aki el nem esett, hogy engesztelőnk lehetne a haragvó
Istennel szemben? nincs; csupa szégyenletes, átkos
esésekbe bonyolódott ember, ki maga is legszívesebben elbújik,
mint a próféta mondja: «és bemennek a kősziklák
barlangjaiba és a föld hasadékaiba az Úr félelmének színe
előtt és az ő felségének dicsősége előtt, mikor fölkel a földet
megverni*. (Iz. 2, 19.) Hogyan szabaduljunk az Isten haragjának
nyomában járó enyészettől?
E vészkiáltás megrendítette az erkölcsi világra boruló
éjt s egy elhagyatott, kopár barlangban, csendes éjfélben
megtörtént a bűnbocsánatnak, az engesztelés misztériumának
kinyilatkoztatása. Éjfél, barlang ... tévedező világosság, tán egy új pokoli misztérium? tán őrjöngök viziói ? tán a
mélység gőzeitől ittas pythiák álma? Nem ... hanem az
Isten, a mi üdvünk ember lett, testvérünk lett, mienk lett;
az irgalmas, a könyörületes, az engesztelő szeretet magára
vette testvéreinek gyalázatát és rovását. «Úgy szerette Isten
e világot, hogy egyszülött fiát adá.o Ezóta történt a nagy
fordulat a világban, — megszabadultunk, föllélegeztünk, amit
reméltünk, amiről álmodoztunk, amit sirattunk . . . az teljesen
mienk lett.
Az ember nagy bánata s nagy vágya az engesztelés
után kisírja magát a jászol előtt. Minden búját és gondját
ez isteni közbenjáróra ruházza, s aggályos tépelődés helyett
ezentúl az isteni irgalom és szeretet himnuszát zengi: «Misericordiae
Domini, quia non sumus consumpti 1» «Confitemini
Domino 1» Ez a kereszténység ! A kereszténységben a bánat
panaszhangja el nem hal, el nem tűnik . . . de bízó, szerető
fájdalommá válik ! E szeretet mindenestül Krisztusra irányul,
benne összpontosul. A kereszténység nem egyéb, mint annak
a nagy, Istent kereső, irgalmat s engesztelést szomjazó vágynak
Krisztusban való teljesülése; — az irgalom, a könyörület,
a bűnbocsánat ködképei konkrét, élő alakot nyertek,
s ez az alak Krisztus. A teljes meghódolás, a föltétlen hozzásimulás
csak következményei a mi gyengeségünknek, s másrészt
Krisztus mindent meghaladó elsőségének. Tévelygésünkben,
amelyen a filozófia nem segített, Krisztus lett az igazság
napja; — a bűnben, melynek örvényeibe reménytelenül
elsülyedtünk, Krisztus lett engesztelésünk; — a fejetlenségben,
amelybe hanyatlottunk, Krisztus lett királyunk. Ily
ragyogó valóság lebilincsel szívet-lelket, s teljesen igézetének
varázskörébe szorít; csendesen leülünk lábaihoz Magdolnával,
hogy halljuk mit beszél ; függünk mézédes ajkain ;
földerül lelkünk e nagy tanító szavain : «Unus est magister
vester». Ö. be mélyen érezzük e boldogító, hozzá utaló
szükségességet.
íme a bűnbocsánat mint valóság; — íme a bűnbocsátó
Isten emberi alakban ; — íme a haragvó Isten helyett
testvérünk ; s testvéri ajkról halljuk, emberi szóval, édes
anyai nyelvünkön az Isten bűnbocsánatát s bánatunk tiszta
szeretetté s örömmé változik; béke s bensőséges boldogság tölti
el a sivár, ijesztő, reménytelen bánkódás helyett szíveinket.
Mi lett az emésztő, kietlen bánatból? az istenországa,
mely béke és öröm. (Rom. 14, 17.) S ez a közvetlen bocsánatnyerés
Krisztustól most is f olytattatik. Krisztus az ő tekintélyének
és hatalmának örök orgánumot alkotott az egyház- "
ban, melyre hármas hivatalát : a tanítói, papi és királyi tisztet
ruházta, e hatalom ad lelket és érvényt a tanítói, papi és
királyi egyház cselekedeteinek ... s midőn ez az egyház
bűnt bocsát, Krisztus bocsátja; midőn tanít, Krisztus tanít;
midőn kormányoz, Krisztus kormányoz. Sehol sincs megszakadva
az összeköttetés, a közlekedés Krisztus s az ember
közt; én közöttem, az én elesett, beteg lelkem közt, s annak
könyörületes orvosa közt.
íme a kereszténység derűje a régi borongás helyén!
íme a pusztában kiáltó bánat kieléglttetése! Ha van rajta
valami szenvedő vonás, ezt is átszelleniesíti az a béke és
öröm: ha tökéletlen földi létén van is valami fátvol, — s
hogy ne voina, mikor méo az örök haza vágyától terhes
szíve; de mindazon a Krisztus iránti szeretet uralkodik, ki
nekünk mindenünk lett. ki váltságunk lett!
Az ember meg lehet elégedve, hogy a bánat, mely
engesztelést keres, ily megoldást talál; az elkeseredettség,
a kétségbeesés, a vad, szilaj szenvedélyesség, a tehetetlensége
fölött érzett bosszúság, mind tévelveknek bizonyultak ;
— s a Krisztushoz, mint egyetlen engesztelőhöz való járulásban
ismertük fel azt, ami a szívnek is, az észnek is eleget
tesz. A vihar, mely fékvesztetten tombolt, mely kavarta a
tengert, s sziklákat tördelt, elült; — a kietlen, reménvtelen
s azért néha vadul tomboló bánat eltűnt; a lágy hullámverés
azonban, mely a partokat csapdossa, s az elevenítő szellő
játéka s nyögdécselése tovább tart, s fog tartani mindvégig ;
az engesztelő bánat, a bizalomteljes, bár könnyes szemek
esdő tekintete föl a Krisztushoz ki nem hal; az megmarad,
míg ember él.
Azért a kereszténységben is rendíthetlen alappal bír
mindig a bánat, az engesztelés, a töredelem; a kereszténység
is az ^engesztelés vallása*; csakhogy ez a bánat az
őrök boldogságnak, tehát az örök kiengesztelésnek reményétől
ihletett fájdalom, s azért fönséges ! A kereszténységnek vannak
bánatos imái és énekei, vannak könnyes zsoltárai, vannak
gótikus egyházai, de mindezekben a béke leng.
Mily kevéssé értik ezt azok, kik a keresztény bánatot
kritizálják ; kik benne a szenvedés költészetét nevetik ; kik
még gótikus egyházait is szemére hányják, s egy új és
derült építészetet s új, bánat nélkül való költészetet ... új
vallást követelnek? Milv vakság kell ahhoz, hogy valaki ne
kritikusai,
lássa a bunt, s az engesztelés szükségességét az emberen? es
ignorálni akarja azt a megmásíthatlan viszonyt, mely a megtörődés
és az életen végigvonuló sötét árnyak közt fönnáll?
Hogy építhetünk mi bűnösöknek templomokat vígságra,
s kifelejtenők belőlük a töredelem kápolnáit? Bánat és töredelem
azon jövőnek egyházából fog csak hiányozni, melyben
nem gyertyák, hanem az «Isten baranya» fog világoskodni 1
Addig pedig a töredelem ignorálása vallásokat alapít, amelyek
senkinek sem kellenek, s nézeteket terjeszt, amelyek a
moralitás tagadására s romlására vezetnek.
Most még néhány szót egy hajótörést szenvedő filozófiának
nehézségeiről 1
Vannak emberek, kik azt kérdik : miért kell a rosszat
bánni, s ezeket is filozófusoknak hívják. Aki ennek bizonyitását követeli, annak észszerűen előbb a jó és rossz közt, — XeíTtJSl*
a lét és nemlét közt, — az igazság és valótlanság közt fönn- btanl?
álló különbség bizonyítását kell kívánnia. Ezt pedig bizonyítani
nem lehet,2 amint hogy a ragyogó napot sem lehet gyertyával
megvilágítani; mert aki a közvetlen belátás világát,
az igazság reánk áradó fényét az argumentáció sokszorosan
megtört sugaraival akarja emelni, annak az argumentáció
csak homályt, s nem világot önt a lelkére. Hogy a rosszat
bánni kell, azt ne akarjuk bizonyítani, különben elhomályosodik;
viseltessünk tisztelettel értelmünk s az evidencia iránti
Bár ettől a szégyenletes skepszistől tovább is sírni és bánkódni
fogunk, lesznek mégis, kik a másik, ugyancsak beteges sm. x •
kérdést vetik föl: mire jó a bánat? s ez is filozófia lesz.
A bánat a rosszat elítélő, saját nyomorát belátó, az
Istent engesztelni kívánó léleknek ítélete, akarása és érzelme :
egy elementáris valóság, melynek minden darabja közvetlenül
világos, mint az analitikus igazságok, s éppen azért a bánat
sok mindenfélére nagyon is jó lesz? Jó lesz azzal az alapvető
jósággal, melynek erejében az emberi species fönnáll
s melyből kihajtja a család, a társadalom, az állam
sarjait, — létesít tudományt és erkölcsöt, erényt és áldást.
Jó a bánat és pedig azon logika erejében, mely a mi létünket
s haladásunkat biztosítja.
Különben ez ellenvetésben, hogy mire jó a bánat, a
«jó» alatt kétértelműség rejtőzik. Jó alatt a hasznosat szeretik
érteni; a «mire jó» azt jelentené «mire hasznos?» E
felfogás egy gyászos világnézet idétlen gyermeke, mely a
morális világrendben az utilitarizmus s az egoizmus elvét,
egy piramidális tévelyt akar irányadóul fölállítani; nyomában
tönkremegy az erkölcs, a jellem, az erény ; az akaraterő
pedig elundorodva e gyászos szolgaságban önmagától, ^
beteges lemondásba, inaszakadt tétlenségbe hanyatlik. Ha
a jó csak az, ami pénzt hoz, ami önzésünket, pengő érccel
kiszámítható érdekeinket előmozdítja: akkor a bánatra
s általában az erényre borús idők nehezednek, s az emberek
bánkódni és sírni elfelejtvén, majd állati ösztöneik, kegyetlenségük,
hírvágyuk törvényesítésétől sem ijedeznek vissza.
Eddig ez ösztöneiket titkolták, bűnös kitöréseiket siratták;
azonban, ha eddigi bűneiket erényeknek nyilvánítja a filozófia:
bánni ugyan tán megszűnnek ; de mi lesz a világból? 1 «Napjainkban
— írja a hajótöröttek egyike — rettegés tölti el
az embert, midőn ifjú kortársait pirulás nélkül látja hirdetni, hogy ők főelvüi csak az érdeket, s Istenül csak az
eredményt ismerik el. Ezen ifjú Machiavellik csakhamar a
társadalom intézőivé válnak, s az ember önmagától kérdi:
mivel ajándékozhat meg az ősz, midőn a levelek már tavaszszal
sárgulnak? — A húsz éves keblek már semmi meleggel
sem bírnak. A gyermekek öregen jőnek a világra; tudnak
számolni, mielőtt szerethetnének, s úgy látszik büszke
megvetéssel viseltetnek minden ellen, ami nem hús és érc.»
(Marchai V. : Az ember benső életének befolyása társadalmi
helyzetére. 8. I.)
A modern kor moralistái Ueberweg, Strauss, Buckle
szemére hányják Krisztusnak, hogy az egoizmust a közösségi
elv alá, a szeretet alá, — az élvezetet az önmegtagadás
alá rendelte. íme a gondolat elanyagosodása ; utána rögtön
az a kérdés vetődik fel: mibe kerül, s mit ér a bánat?
De a keresztény műveltség e sírásóival nem törődünk sokat;
erkölcsi jót nem font és rőf szerint mérte. Ó be jól tett;
rajta emelkedik a keresztény erkölcs és műveltség. Kellett
volna talán külön buzdítani az egoizmust térfoglalásra, birtokszerzésre,
élvezetre, önérzetességre? Amennyiben a birtokszerzés
erény és kulturális elv : annyiban azt Krisztus maga
saját példájával tanította és elvül is elfogadta a talentumokról
szóló példabeszédében ; s különösen jóváhagyta az ószövetségi
törvény örökérvényű tételeinek elfogadása által;
mert az újszövetség nem új alapokon való hozzáépítés, hanem
a törvény tökéletesítése; folytatása a nagy pedagógiának,
melyet a kinyilatkoztatásban folytatott és bevégzett az Űr.
Az Isten egyszerű eszközökkel nagyot mivel. Az emberi kultúrának
kifejlődése is csak gyümölcsét képezi azon törvénynek,
melyet Isten adott : «arcod verejtékével eszed kenyeredet
» . . . E fölhívást Krisztus el nem törülte; szól pedig e
fölhívás az embernek, kit arra hív, hogy az Isten által vetett
alapokon tovább fejlessze a művet, a századok munkája által
építse fel a kultúrát. A szellemi és anyagi haladás nagy törvényét
áldás alakjában is rárótta az emberre : «növekedjetek
és sokasodjatok'). Az egoizmus megrontja e nagy munkát;
a kereszténység fejleszti azt, az Isten szavával híván fel az
embert, hogy uralkodjék tengeren, hegyeken, távolságokon,
sziklán, erdőn, villámon . . . «dominamini.»
Meg van tehát a kereszténységben óva az önzés jogos
érdeke i s ; de azért az erkölcsi jót nem a hasznosság, nem
az anyagi érdek méri!
Lehet tehát bátran sírni! Sírjunk, ha nem is hajtanak
a könnyek malomkerekeket; de hatalmasabban működnek,
mint az elevátorok . . . emelik az állatiasságból magasra
föl ... az embert. Mire jó a sírás? Erkölcsi elvek, amelyek
az embert habár könnyes szemmel, de a megelégedettség
édes érzetével emelik a polcra, a legfőbb szolgálatot
tették az embernek. Különben pedig nagyobb szerénységgel,
s mélyebb tisztelettel kellene viseltetni mindenkinek a
lelkiismeret könnyei iránt, s tisztelni bennük az erkölcsi ébredést,
különösen most, midőn a legdurvább felfogás a lelkiismeretet
a bizantinizmus érdekében elhanyagolja, s azt
ezzel pótolni akarja.
Mert ha a merő hasznosságot vesszük is tekintetbe
a könnyek filozófiája többet eszközöl a világ üdve körül, mint
valamennyi törvény. A vas erejére támaszkodó ember magas
lóhátról szokta nézni a belső világ erőit. Pedig ez erők
tartják a világot ; amint hogy minden ami van, belülről
tartatik össze, s nem kívülről ; a belső romlás beálltával
sem pánt, sem kapocs, sem sodrony nem tartja fönn az alakot,
így a törvények is olyanok, mint a vaspántok az élő
fán, — ha ez a fa korhadni kezd, vaspánt dacára is elporlik.
Mert a lelkiismeret bánata a rendnek leghathatósabb
restaurációja; reá kell bízni a jóvátételt, tőle várni a jó
fordulást. A lelkiismeret bánata valamennyi esésnek őrangyala
; a javulás bölcsőjét ez ringatja.
Fájdalmasan érint, hogy e tanokat védenünk kell, de
e fájdalom is új érv a bánat könnyei mellett. Ha fájhat, s
senki sem hányja szemünkre, hogy fáj, az átértett igazság megvettetése;
miért nem fájhat méltán a legszentebb emberi érdeknek,
az erkölcsinek és isteninek tiportatása? Mit veszít a fájdalom
könnyei által az ember, amelyekben a három theológiai
erény tükröződik : a hit, remény, szeretet? ezek egyszersmind
szociális erények, nélkülük a népek csordák, amelyek
a létért küzdenek, s egymást felfalják, melyek csak esznek,
isznak, élveznek s fölfordulnak, ahelyett, hogy meghaljanak.
«Semmi sem vész el a morális világban, mondja Joubert,
valamint az anyagi világban sem vész el semmi. Gondolataink
és érzelmeink itt csak kezdetei oly gondolatoknak és
érzelmeknek, amelyek egy más világban nyerik befejezettségüket.
A bánat érzelme is csak kezdet, hogy mire jó. azt
majd az erkölcsi világ teljes harmóniájában «egy más világban*)
fogjuk látni. De hogy szükségünk van reá, azt a gondolat
világosan látja, s az érzelem sejti*.
Legyen ennyi elég a bánatról és annak filozófiájáról.
E gondolatokat végül egy csodálatos ember életrajzából vett
megjegyzésekkel akarom bezárni. 1889-ben megjelent Gordon
Károly György, hírneves generálisnak, ki Khartiunban vértanúként
halt meg, életrajza Butler Yilliam ezredestől. Haláláról
Butler ezeket írja: «Nem a vak esetlegességből
«kor- záródott úgy a nagy szomorújáték, nem az emberek megliasonlása,
vagy a természetes akadályoktól való félelem, s a
rossz KO zlekedés tagadta meg tőle a segítséget. Nem, hanem
e csodálatos életnek hősies halállal kellett végződnie A tanulságnak
mélyen be kell vésődnie, lángoló írással megörökíttetnie,
hogy mindenki lássa dacára a pártdulakodásnak s
kételynek. Ép életének végső jelenetei oly színezetben lépnek
fel, hogy a műveletlen is felfoghassa a mélyebb jelentőséget.
Élete már évek óta folytonos protestáció volt kedvenc
elveink ellen. Az angol hivatalnok-világ (s vele nagyrészt
a modern áramlat tiszavirágos exisztenciái) azt mondja :
a hűség gyengeség; minden szolgálatnak joga van jutalomra: a
nyilvánosság az igazi dicsőség. Praxisunk az volt, hogy egy
reportert vigyünk magunkkal tábori sátrunkba és kajiitünkbe.
Gordon megtanított minket arra, hogy becsületet keressünk
s ne magas polcokat, hogy tanuljunk bátorságot alázattal,
könyörületet erővel párosítani. . . Becstelenség képezi gyökerét
a jelenvaló bajoknak ... Szemeiben semmi sem bírt beccsel
e világon ; mert a világ tisztelete csalóka, cók-mókja hitvány
és tünékeny- Csoda-e, hogy az ily világ képtelenné, teszi
magát, hogy megértse az ember erkölcsi érdekeit, s hogy
szemeiben értéket nyerjen a szeretet és a bánat? Gordon keményen
ítél : «Nem hiszek nektek ... a ti kereszténységtek
szellemtelen, elernyedt és semmire se jó. Az angolok inkább
törődnek ebédükkel, mint bármi mással; higgye el, csak
kevesen vannak, kik az Istentől ösztönöztetve melegen érdeklődnek
és dolgoznak ... a többi azt mondja : «óh az borzasztói),
s rögtön utána azt kérdezik : «nem vesz még a lazacból?*)
így érez a világ jelenvaló erkölcstelen ellapulásával
szemben a század egyik legnemesebb jelleme, ki még soká
fog élni az utókor emlékében. Ily férfiak a becsületnek és
bánatnak mindmegannyi fényes apológiái; vértanúi haláluk
árán is azt dörgik a világ fülébe: emberek, a társadalomnak
égető szüksége van a magábaszállásra; elvesznek fogalmaitok
is az erényről s az erkölcsi jóról, amint elveszett már erényetek
és erköicsiségtek ! Bánat kell a világnak!